美丑之散见
当喜马拉雅的雪水奔涌成江河，亚马逊的藤蔓缠绕千年古树，极光在极夜勾勒出神秘曲线，这是自然以鬼斧神工绘就的壮美图景。老子云“道法自然”，海德格尔提出“诗意地栖居”，皆是强调人类应与自然和谐共生，不破坏天然之美。然而，人类贪欲的斧钺挥向森林，化学药剂污染溪流，被破坏的生态便成了文明的伤疤。过度放牧让草原龟裂，乱砍滥伐使青山蒙尘。正如生态美学家伯林特所言：“当人类打破自然的平衡，丑陋便在文明的裂痕中滋生。”这些人为制造的“丑”，恰似美玉出现的一道裂痕。
艺术星河中，晋代王羲之的《兰亭序》笔法飘逸，敦煌的飞天线条灵动，帕特农神庙柱廊雄浑，尽显人类对美的极致追求。而当功利主义侵蚀艺术市场，有的“艺术家”便以扭曲的笔触和荒诞的造型，飘飘然哗众取宠，衍生出“丑书”之类的怪胎。丹纳在《艺术哲学》中说：“脱离时代土壤与精神内核的创作，终将沦为无根之木。”
在哲学世界的长河里，古希腊哲人于雅典学园点燃了美学思索的火种。柏拉图坚信美存于理念世界，亚里士多德在《诗学》中探寻秩序之美，中世纪康德以“无目的的合目的性”解放审美，近代尼采则“重估一切价值”，颠覆美的传统。我国当代美学家朱光潜阐释：“美是主客观的统一，是心灵与世界的共鸣。”上述这些跨越时空的思辨，照亮了人类对美丑的认知之路，也让我们明白，美丑从来都不是非黑即白的简单定义。
文学长卷中，雨果《巴黎圣母院》塑造了震撼人心的两个人物。卡西莫多外表奇丑，驼背、独眼、瘸腿，却有金子般的心。他冒死救下将被处死的埃斯梅拉达，默默守护她，还为她采花。这份不求回报的爱，让他浑浊独眼中闪烁着纯净的光芒。而仪表堂堂、学识渊博的副主教弗罗洛，被权力与欲望吞噬，因爱生恨陷害埃斯梅拉达，最终在扭曲执念中走向毁灭。这巧好印证了黑格尔“最可怕的丑，是披着美德外衣的恶”的论断。
曹雪芹《红楼梦》更是人性的万花筒。王熙凤“丹凤三角眼，柳叶吊梢眉”，协理宁国府杀伐决断，受到啧啧称赞，但却为三千两银子拆散鸳鸯，借刀杀人除掉尤二姐。其美貌和精明能干与心狠手辣交织，展现了人性的复杂性。
人生维度上，本真之美最为动人。庄子拒绝楚王相位，以“曳尾于涂中”的乌龟自比，宁可在河中做一只快活的乌龟，自由自在，也不愿意像骷髅一样被供奉在庙堂之上;魏晋竹林七贤，嵇康临刑从容奏响《广陵散》，阮籍穷途痛哭却保持赤子之心，他们对抗封建社会虚伪的礼教，皆展现出生命的本真。而当今社会，德不配位的人打扮的花枝招展，费尽心机，步步登天;贼喊捉贼的人在那正襟危坐，故作高深，私底下却干着龌龊和不耻之事;带着面具或脸上涂满油彩的人，说着冠冕堂皇、南辕北辙的话，活生生的“戏子”，极具迷惑性;而曾经在你面前摇头摆尾，围着你转来转去的人，是看好了你手中的权利和资源，哪里有什么本真可言?
我尤为推崇朴拙之美。庄子笔下的大樗树，树干弯曲、材质疏松，因为“无用”却远离砍伐，尽享天年;残疾人支离疏，躯体畸形，却因无用在乱世保全了性命。这些看似笨拙之物，自有它独特的生命价值和不为常人理解的美。正所谓“无用之用，方为大用”。不是吗?那些机关算尽、巧舌如簧、八面玲珑、把自己打扮得花枝招展的人，后来真的很完美吗?
而平和之美乃是穿透喧嚣的无声力量。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，拒绝为五斗米折腰，在田园中寻得与自然共生的和谐;苏轼宦海沉浮，命运多舛，却在贬谪途中平和的写道：“回首向来萧瑟处……也无风雨也无晴”。明代思想家王阳明在龙场悟道后，于困境中领悟“心即理”，以平和之心面对人生的起落，也是这种境界的生动诠释。
孤独之美是精神世界的深邃回响。加缪笔下推着石头上山的西西弗斯，在荒诞的劳作中坚守抗争;苏东坡被贬黄州，曾以“拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷”自喻，后来却以“一点浩然气，千里快哉风”而尽显旷达。梵高生前孤独作画，其《星月夜》里那旋转的星空，正是他孤独灵魂的热烈表达。
馈赠之美是舍与得之间的生命交响。送人玫瑰，手有余香。范仲淹少年贫寒，为官后倾其俸禄设立范氏义庄，赡养族人，资助学子，自己却生活简朴。他的义举让义庄存续八百余年。而“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神传颂千古。亚当·斯密在《道德情操论》中强调：“人的本性中存在同情与利他的倾向”，而自私自利、一味索取甚至巧取豪夺的行为，正是对人性美好的玷污和背离。
敦煌莫高窟的飞天壁画历经千年风沙，斑驳间仍跃动着信仰的光辉;帕特农神庙的残垣断壁，越来越显示出历史的厚重。这些文明瑰宝昭示：真正的美不在于光鲜表象，而在于穿透岁月的精神内核。美丑的辩证从未停歇，它是柏拉图追寻的理念，是庄子“天地有大美而不言”的哲思，是卡西莫多眼中的人性光芒……
美丑之辨的终极意义是什么呢?：我以为，就是通过不懈的鞭挞、辨识和努力追寻，让“丑”的东西越来越少，让“美”成为人类精神长河中永不熄灭的灯塔。
(此文发表于2014年《中国作家》，2025年5月再次修改)
